ВИСИНЕ И ОЛТАРИ – између прихвaтања и одбацивања

Термин бамах може значити леђа, брдо, висину, гребен или култно узвишење. У библијском тексту се користи да значи леђа непријатеља (Пнз 33:29), висине (Пнз 32:13; Ис 58:14; Ам 4:19; Пс 18:14) исл. Због тога је истакнути научник Ролан де Во (Roland de Vaux) рекао: Идеја коју реч изражава је, дакле, нешто што се рељефно истиче из своје позадине, али идеја планине или брда није садржана у самој речи.  Ово би могло да објасни зашто се ова реч користи иако се нека од светишта нису налазила на брдима. Угаритски и акадски сродник обично означава леђа или труп животиње. Акадски такође може значити земљу која је узвишена. У тексту Библије могу се наћи на брдима (2Цар 16:4; 17:9-10; 1Цар 11:7), градовима (1Цар 13:32; 2Цар 17:29; 23:5) и на вратима Јерусалима (2Цар 23:8). Јездра 6:3 каже да су били у гудурама и долинама. Положај баме у долини такође се може видети у Јер 7:31; 32:35.

Иако неки научници преводе бама као висине или брдска светишта, постоји разлог да се верује да су се многа светишта налазила у урбаним центрима. Пошто се често налазе на брдима, на градским вратима (2Цар 23: 8) иу долинама (Јер 7:31), Мартин Ј. Селман (Martin J. Selman) каже: суштинска карактеристика баме, није била његова локација или висина, иако обично се састојао од најмање платформе [које је формирао човек], понекад са припадајућом зградом или зградама (2Цар 17:29; 23:19), али је имала функцију места за верске сврхе. Тада би можда било најлакше разумети висока места не као упућивање на временски простор, већ на „више“ теолошко место.

Верује се да су бамот биле вештачки направљене хумке, које могу, али не морају да садрже истакнуту стену. Постоји одређена расправа о томе да ли се реч бамах односи на природну хумку која је већ присутна или се односи на сам олтар. Ако је то било нешто што је изграђено, то би могло објаснити да се бамот гради (1Цар11:7; 14:23; 2Цар 17:9; 21:3; Јер 19:5) и уништен (2Цар 23 :8; 18:4). За бамот су често биле причвршћене зграде (1Сам 9:22; 1Цар 3:5) — куће/храмови — где су се обављале службе и чували идоли (1Цар 12:31; 2Цар 17:29.32; 23:19). Чувени археолог В. Ф. Олбрајт (W. F. Albright) је тврдио да је бамот коришћен у погребне сврхе, али је то оспорио В. Боид Барик (W. Boyd Barrick).

Де Во је сугерисао да је израелски бамот направљен по узору на ханаанске. Бама је позната и из текста Рас Шамра. У Мегиду, који се налази на гребену Кармел са запада који гледа на долину Језреел, верује се да је пронађена бама. Конструкција је била овална платформа димензија 7,3 Х 9,14 стопа, висока 1,83м, направљена је од великог камења и имала је степенице које воде до врха. Зид је окруживао структуру. Култна грађевина пронађена у Нахарији, која се налази у западној Галилеји, откривена је 1947. год. и датира из средњег бронзаног доба, али је коришћена до касног бронзаног доба.Састојала се од кружног олтара на отвореном, који је у поређењу са пронађеним у Мегиду, а правоугаона зграда вероватно коришћена као храмска радионица Такође се верује да су два бамота пронађена на брду у близини Малхе из 7. 6.в. пре Хр.. Де Во каже: „Нема потребе за оклевањем: ове инсталације су биле бамах. Њихови датуми се крећу од старе хананске епохе до краја монархије у Јуди.“ Стога се чини да археолошки докази подржавају библијски извештај о постављању бамота и временским периодима у којима су коришћени.

Општи је консензус да је пре него што је храм изграђен у Јерусалиму, људи легитимно обожавали бамот. Водећи научник Бет Алперт Накхаи (Beth Alpert Nakhai) каже: дуги легитимни бамот и древно светиште у Ветилу нису сматрани симболима зле прошлости Израила. Међутим, у тексту се заправо не каже да је ова врста богослужења и у то време била у реду. У ствари, нагласак на месту сугерише да би Соломон требало да настави са изградњом Храма како би се та светиња уклонила и да су светиње успоравале процес. И у овој фази на светиње се гледало као на мање од идеала, посебно ако се има у виду да је идеал био могућ. Ипак, разумевање места није једноставно. Израз место где Бог треба да постави своје име налази се само у три старозаветне књиге (Пнз, Цар, Дн).

Неки научници, као што је Селман, верују да све док се аутентично обожавање Јахвеа обављало у бамоту, није било проблема са њиховим постојањем, посебно са светиштем у Гаваону (1Сам 9:16-24; 1Цар 3:4-5. 2Дн 1:3-7). Они тврде да су светиње биле прихватљиве све до Јосијиних реформи. Ови научници нису игнорисали раније изјаве против бамота, већ су их протумачили као пресуде против страног обожавања или синкретизма, посебно у вези са стубовима Ашере.

Неки тврде да бамот није био проблем сам по себи, већ је питање био синкретизам. Међутим, велика већина пута када се помиње бамот, то је у вези са цареима који добију позитивну критику (1Цар 15:14; 22:43; 2Цар 12:3; 14:4; 15:4; 15: 35:4; 18:22; У ствари, у случају Асе (15:14) за њега се каже да је протерао краљицу мајку због њеног поштовања ашере (ст 13). Волш каже: царев став према високим местима биће један од критеријума на основу којих га наратор суди: ако покуша да их уништи, добар је; ако их остави на миру, осредњи је; ако тамо обожава, он је зао до сржи. Ово сугерише да су, иако су била времена када су синкретизам и употреба ашерима били део бамота (1Цар 11:7; 12:31-32; 13:2; 13). 14:23, 17:29-32), било је више времена када ови елементи нису били присутни; Дакле, текст као да указује да нешто није у реду са самим бамотом.

Стога се мора утврдити зашто је бамот толико проблематичан. Најубедљивија теорија је да након што је храм изграђен у Јерусалиму, више није било прикладно да се богослужење на другом месту (1Цар 3:2), посебно у светлу Пнз 12.23 Међутим, теже је утврдити када је то тачно разумео историјски Израил. . Ричард Д. Нелсон (Richard D. Nelson) тврди да ово треба да раздвоји обожавање Јахвеа од обожавања Ваала: Мноштво светишта неизбежно је одражавало локално мноштво обожавања Ваала међу Хананцима, што имплицира Јахвеа од Дана и другог Јахвеа од Ветила. Валтер Бригеман (Walter Brueggeman) слаже се са овом анализом и каже да су ове светиње угрозиле Јахвеово љубоморно право на Израил. То не значи да би они који су живели у Израилу током монархијског периода препознали ову промену, већ да су осуда је одраз теологије аутора/редактора.

Ова теорија да је осуда одраз каснијег схватања би такође објаснила изузетке од критике високог места, као што су 1Сам 9:12-14.19.25 и 1Сам 10:5.13. Другим речима, у тексту долази до изражаја стварно мишљење народа монархије, али да је каснија теологија почела да осуђује богослужење на местима која нису Јерусалимски храм. Џефри Ј. Ниехаус (Jeffery J. Niehaus): Догађај Кармил јасно показује да Јахве може одобрити жртву која није принесена на 'изабраном месту', и то на најдраматичнији начин, када је принесена у посебном контексту и за посебне намене. Ипак, бамот није посебан као уникатан или неуобичајен; они су место сталног редовног богослужења. Дакле, пример Кармила само појачава контраст између посебног теофанијског догађаја и сталног дела култа, што показује етапу у развоју централизације.

Суштински, место обитавања (или величанственог јављања ) боажанстава увек је било повезано са узвишењима (планинама). Сион, Синај, Олимп...Арарат. Сматра се да су планине заправо оно прво компно које је, божанским дејством, изронило из безданих вода омогућавајући развој живота. То је било место где је божанство најпре дотакло свет. Стога, узвишења (природна или вештачка) биле су репрлике тог првобитног компна и одговарајуће место за богослужење. Сматра се да су сакралне грађевине (пирамиде, зигурати исл), такође реплике сакралних планина, односно примодијалног компна. Јерусалимски храм је повезан са Сионом, јужним брдом Јерусалима и тамошњом висином. Штавише псалмиста узвикује хвлалите Господа на висинама, показујући да су тамошњи обрасци јахвистичког култа били легитимни, макар до изградње централног светишта.