Нови Завет

Аутор у чланку истражује Развој библијског предања о Мелхиседеку. Он полази од новијих покушаја реконструкције „историјског“ Мелхиседека. У том циљу аутор најпре третира проблем целовитости Пост. 14, где се први пут сусрећемо са овом личношћу. Проблем одређивања области над којом је Мелхиседек имао царску и свештеничку јурисдикцију следећа је тема која се третира у чланку. Аутор се потом окреће старозаветном предању, најпре Пост. 14, а затим и Пс. 110. У склопу овог истраживања аутор се бави питањем значења имена (или титуле) Мелхиседек, затим његовим односом са Авраамом и, коначно, аутор разматра однос култног обрасца који је практиковао Авраам према култном обрасцу који је практиковао Мелхиседек. Потом се аутор окреће Пс. 110 и представља Могуће реконструкције амбијента (околности) у коме је овај псалам стваран, као и различите могућности датирања поменутог псалма. Коначно, аутор покушава да реконструише садржај Пс. 110 и да проникне у његову поруку истичући како историјски, тако и есхатолошко- месијански смисао библијског текста.

Мелхиседек је једна од најзагонетнијих старозаветних личности Светога Писма. У Новом Завету, Мелхиседек се представља као тип и праслика Господа Исуса Христа. У периоду између Старог и Новог Завета ова личност је уткана у јудејско интертестаментарно предање. У савременој науци се полемише да ли то предање (и у којој мери), може да осветли позадину Мелхиседек- христологије Посланице Јеврејима, као и неких других месијанских одељака Новог Завета. То је разлог због којег аутор овог чланка у разматрању теме креће од савремених дискусија повезаних са овим проблемом. Он, затим, указује на сведочанство јудеојелинистичке литературе о Мелхиседеку да би се потом усредсредио на учење о Мелхиседеку у предању палестинског јудаизма, и то: равинско- таргумском и апокалиптичком. Аутор нарочиту пажњу посвећује знаменитом кумранском тексту 11QMelch. Поменути текст се користи и у циљу ocветљавања есхатолошких очекивања са почетка хришћанске ере и упућивања на могућу контекстуализацију новозаветне христологије, пре свега христологије присутне у Лк. 4 и Јевр. 7.

Прича о Блудном Сину је једна од најпознатијих и најлепших Христових парабола. Она нам се предаје у еванђељу св.ап. Луке. Поменута парабола нам много тога открива о Богу, другим људима и нама самима. Због чега је она остала „недовршена“? На шта нас Христос њом позива?

Лукино еванђеље је једно од најлепших синоптичких еванђеља, и новозаветних текстова уопште. Леп језик и перфектан стил су неке од карактеристика овог списа у којем доминира порука универзалима. Универазлим Лукиног еванђеља има различите аспекте, а један од њих је свакако и етички универзализам. Лука нам заправо поручује да Бог прихвата сваког човека, без обзира на његово тренутно морално стање. Истовремено, он нас наводи да се запитамо у којој мери смо ми спремни да прихватимо оне које сматрамо „недовољно добрима“. Ово је тема која је на ванредан начин представљена у Христвим параболама о изгубљеној овци и изгубљеном динару.

Универзализам Лукиног еванђеља је једна од набитнијих и најуочљивијих карактеристика поменутог списа. Он се одражава на различитим нивоима Лукиног текста, а један од најзначајнијих нивоа је (над)национални универзализам. У овом контексту, нарочито место има Христова парабола о „Милостивом Самарјанину.“ Поменута парабола спада у низ најлепших, најпознатијих и најзначајнијих Христових парабола. О њој и њеној поруци говори нам Ненад Кркобабић.

Ко је био св. ап. Лука? Шта је оно што знамо о овом писцу, једном од седамдесеторице апостола и пратилац св. ап. Павла? Које су карактеристике његовог списа, језичке, реторичке, богословске? Како је тај спис настао? Које је место Лукиног еванђеља међу другим еванђељима и богослужењу ране цркве? Шта се подразумева под „универзализмом“ Лукиног еванђеља и које су његове димензије? Које су карактеристике Лукине христологије? Ово су питања која разматрамо у разгоовру са др. В. Таталовић.

Нови завет се у свом богословљу храма и сакралног простора надовезује на старозаветну и интертестаментарну мисао, али је и битно надограђује. Новозаветни писци препознају и даље Јерусалим као „град великог цара“, а његов (обновљени) храм као дом молитве, па чак и место жртвоприношења (и у периоду по Христовом распећу и васкрсењу). Истовремено, то је Јерусалим „који убија проророке и оне који су послани њему,“ а хришћани верују да Бог не живи у „рукотрвореним светитињама.“ Ова амбивалентност у хришћанском богословљу своје решење проналази у христолошкој и еклисиолошкој синтези на темељу којих Христос се доживљава као испуњење смисла свег старозаветног богослужења, а Црква као његово тело и богослужбена заједница преузима место старозаветног храма.

У овој емисији са бројним гостима са којима смо снимали емисије у претходном периоду разговараму о Васкрсу као празнику, његовом смислу и поруци. Који је значај васкрсења Господњег? Шта оно значи за нас данас и на који начин у односу на њега се мења наш живот и однос према другима?

2013. година за хришћане је година великих јубилеја, али и за православне хришћане у Србији она има посебно значење будући да је она јубилеј од изласка једног најбољих новијих превода Светог Писма Новог Завета на српски језик. То је превод дугогодишњег проф. ПБФ, о. Емилијана Чарнића. О овом преводу и богословском наслеђу проф. Чарнића разговарамо са докторандом Марком Јовановић и директором међународне организације Гидеонити у Србији, Драганом Кончаревићем.

„Сада нам остаје: вера, нада и љубав. Ово троје, али је љубав највећа међу њима.“ Ово су речима која се завршава знаменита „Химна љубави“ коју је записао св.ап. Павле у 1Коринћанима посланици 13.гл. Ова химна и њене закључне речи најбоље се могу разумети у свом литерарном и историјско-културном и језичком контексту. Тај контекст покушаћемо да приближимо разговором са о. Александром Нинковићем.